Современная западная философия - феноменология

Специфика Ф. как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и принятие единственной предпосылки возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания (Гуссерль) или истолкования фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер), возможности, укорененной в самом сознании и человеческом бытии. Основная идея Ф. неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира, психофизической природы, социума, духовной культуры. Гуссерлевский лозунг "Назад, к самим предметам!" означает высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними, а также из диалектико-мистического их взаимопревращения. Тем самым чистое сознание как чистое смыслообразование (интенциональность) отъединяется от основывающихся на этих связях мифологических, научных, идеологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам это воссоздание непосредственного смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами.

Обнаружение и выявление чистого сознания, или сущности сознания, предусматривает как методологическую, так и собственно феноменологическую работу: критику философских и психологических учений (натурализм, психологизм, платонизм), усматривающих сущность сознания в указанных связях; феноменологическую редукцию рефлексивную работу с сознанием, реально вовлеченным в вышеперечисленные установки и схемы. С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания, т.е. коррелят восприятия, памяти, фантазии, суждения, сомнения, предположения и т.д. Предмет при этом не превращается в сознание, но его значение, или смысл (для Гуссерля эти термины тождественны), схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определенного модуса сознания. Напр., феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств, функций и т.п. предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях. Рефлексия на восприятие, его фазы и его единство может осуществляться независимо от того, существует ли реально предмет восприятия или же он иллюзия, галлюцинация, мираж. При этом "безразличие" к существованию предмета является условно-методологическим: сознание предстает здесь как "переплетение переживаний в единстве потока",.принципиально неопределимого посредством предмета, смысл которого оно устанавливает (конституирует). В то же время сознание не есть "чисто внутреннее" (понятия внутреннего и внешнего не могут быть основными в учении о сознании), в сознании нет ничего, кроме значений (смыслов) реальных, воображаемых или иллюзорных предметов. Одна из главных причин заблуждений смешение модусов сознания (несоответствие модуса предмету). Понятно, как комментировал это Ингарден, что нельзя нюхать содержание теоремы Пифагора или слышать цвета, но тем не менее не всегда легко различить сомнение и предположение, суждение и оценку, напр., в политических, экономических и Других видах информации. Цель феноменологической редукции открыть в каждом индивидуальном сознании чистое сознание, чистую осознаваемость как чистую непредвзятость, которая ставит под вопрос любую уже заданную систему опосредований между собой и миром. Непредвзятость должна поддерживаться в феноменологической установке не по отношению к предметам и процессам реального мира, существование которых не подвергается сомнению "все остается так, как было" (Гуссерль), но по отношению к уже приобретенным установкам сознания. Чистое сознание -  не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Чистое сознание это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей.

У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между психическими актами и состояниями и между значениями. Связь значений идеальная, а не дедуктивноили индуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть значение), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность. У Хайдеггера различие не-предметного и предметного это различие бытия и сущего, у Сартра в-себе-бытия и для-себя-бытия (последнее, правда, до-предметно), у Мерло-Понти "невидимого" и "видимого". Невозможно, полагает Мерло-Понти, представить себя просто кусочком мира, только объектом биологических, психологических и социологических исследований. Взаимосвязь непредметности сознания и взаимной несводимости сознания и мира выражается в фундаментальных для Ф. различиях: значение предмет, значение знак, значение образ, или наглядное представление. Гуссерль показывает, что, во-первых, то, о чем говорится, нетождественно тому, что говорится (утверждается), как в отношении материальных, так и идеальных предметов (напр., равноугольный и равносторонний треугольник, т.е. один и тот же предмет имеет разные значения), во-вторых, переживание значения возможно вне коммуникации в индивидуальной, или "одинокой", душевной жизни, а следовательно, языковое выражение нетождественно значению, знак лишь одна из возможностей (наряду с созерцанием) осуществления, или наполнения, значения; в-третьих, нет равенства между значением и наглядным образом: нет образа значения, есть образ предмета и значение образа. У Хайдеггера эти различия преломляются как различия: бытие сущее; язык как дом бытия язык как средство общения, художественное творение эстетическое переживание.

Тема непредметности и несводимости сознания и человеческого бытия остается одной из главных для после-гуссерлевской Ф., однако приоритет здесь отдан проблеме неразрывности человеческого бытия и мира. У Гуссерля связующей смысловой структурой является интенциональность сознания, когда открытие непосредственно смыслового поля предполагает рефлексивную работу с сознанием. У Хайдеггера само человеческое бытие как "бытие-в-мире" есть неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания отходит на второй план, речь идет не о многообразии феноменов сознания, но о единственном, фундаментальном феномене человеческом существовании. У Сартра Ф. нацелена на описание связи иррефлексивного, не обладающего изначальной структурой Я сознания (для-себя-бытия) и абсолютно позитивного в-себе-бытия, к которому сознание устремляется в безуспешной попытке восполнить "нехватку" своей самотождественности; основой этой связи может быть только специфическое отрицание, негация. Для Мерло-Понти источник смысла в человеческом одушевленном теле и поле восприятия, "между" сознанием и миром.

Сфера соприкосновения и неразрывности сознания, человеческого бытия и предметного мира это сфера феноменов, себя-в-себе-самом-показывающего. Самораскрытие феномена радикально отличается от отношения явление сущность, однако явление, как и видимость, имеет основания в феномене: явление как то, что указывает на нечто, не показывающее себя (температура, превышающая 37°С, указывает на нарушения в организме), само должно все же показывать себя. Феномен, например самодостаточное и самоценное произведение искусства, не указывает на нечто, скрытое за ним. Тем не менее феномен не лежит на поверхности произведение искусства доступно не всякому, кто находится рядом с ним. Самораскрытие феномена первичнее, чем отношения субъекта и объекта, оно подобно проявлению уже предоформленного светом изображения на фотопластине: очертания уже есть, но они невидимы, и требуются реактивы, выявляющие то, что скрыто. Средства реактивации сознания, позволяющие многократно воспроизводить горизонты значений, рефлексия и феноменологическая редукция как ее исходный пункт.

Рефлексия в Ф. особый вид переживаний, вырастающий из спонтанной жизни сознания, а не наблюдение за сознанием (интроспекция), ибо сознание непредметно. Не есть оно и нечто, конструированное субъектом, ибо сознание не компонент логических структур или схем. Ф. противостоит в учении о сознании как позитивизму, так и идеализму гегелевского типа, которые при всех отличиях уравнивают или стремятся уравнять сознание и предмет. Цель феноменологической рефлексии постоянно различать значение (сознание) и предмет (а также знак и образ). Рефлексия есть в равной степени и воспроизведение уже осуществленных смысловых путей сознания, и гарантия жизненности сознания, культивирования сознания как потока значений.

Ф. объединяет традиционно противопоставляемые "истины в себе" (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы. Гуссерль отождествляет идеальное и общее; усмотрение общего не интеллектуальная операция, но особое, "категориальное созерцание". Он подвергает критике как эмпиристские теории абстракций (Локк, Беркли, Юм), так и гипостазирование общего (платонизм). С одной стороны, общее нельзя извлечь из индивидуального, поскольку общее не есть результат выделения и сравнения общих признаков (при сравнении оттенков красного цвета дома, шара, флага и т.п. мы получаем сумму индивидуальных оттенков, но не идею красного как такового), общее также не есть представитель определенного класса предметов (оно уже неявно присутствует при выделении класса). С другой стороны, созерцание общего должно иметь чувственную опору, которая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с каким-либо определенным видом восприятия, памяти и т.д. Таким образом, имеют место два существенно различных уровня интенциональности: усмотрение идей надстраивается над восприятием индивидуальных предметов и процессов и радикально изменяет интенцию (напр., восприятие чертежа это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений). Решающее в открытии категориального созерцания состоит в том, что имеют место акты, в которых проявляются в себе самих идеальные предметности, не являющиеся созданием этих актов, функцией мышления, субъекта. Опора на многообразные акты восприятия, памяти и фантазии есть, во-первых, основа многообразия в "созерцании сущностей": универсум не задан одной или рядом идей, но принципиально открыт, и, во-вторых, основа для радикального различения идеализации и идеации (усмотрения идеи). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура  и т.д.), вторая отдает предпочтение миру восприятия фундаментальной структуре жизненного мира: забвение того, что восприятие и жизненный мир  основа научных понятий, лишает науку гуманистического содержания.

Время рассматривается в Ф. не как объективное время (существование которого не отрицается так же, как объективного пространства), но как временность, темпоральностъ самого сознания, и прежде всего его первичных модусов восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти). Время как "сеть интенциональностей" есть средоточие сознания и человеческого бытия и основное средство его описания. При этом в Ф. следует различать две тенденции в понимании времени: а) время как синтез внутренних фаз переживания, как синтетическое единство потока значений "интенциональная линия", пронизывающая и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), определяющая точка которой настоящее; б) время как чистая экстатичность, "Бременящаяся из будущего". "Временность есть изначальное "вне-себя" в себе самом и для себя  самого" (Хайдеггер). Истоком всех феноменологических анализов времени послужила темпоральная структура восприятия, предложенная Гуссерлем в 1905: (а) теперь-точка (первоначальное впечатление), (б) ретенция, т.е. первичное удержание этой теперь-точки, и соответственно цепочка ретенций; (в) протенция, т.е. первичное ожидание, или предвосхищение, конституирующее "то, что приходит". В учении о времени Гуссерль также тщательно различает временной объект с его длительностью, последовательностью фаз и сознание с его конститутивной структурой протенция-теперь-ретенция. Третий уровень времени-сознания абсолютный поток сознания, или абсолютная субъективность, есть основа всех объективаций сознания, чистая возможность смыслообразования, конечная отсылка при описании сознания, которая резюмируется в императиве: "Смотри!" Темпоральность раскрывает сознание как одновременно активное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия предметов, их форм, цветов и т.д. и заднего плана, или фона. Временность основа единства сознания, а рефлексия так же темпоральна, как и спонтанная субъективность. Абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания в феноменологическом понимании: непредметность, несводимость (самоявленность потока), отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность. Время в Ф. основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией: восприятие раскрывает себя как феномен именно потому, что рефлексия выявляет и воспроизводит присущие ему временные фазы. У Хайдеггера темпоральность человеческого бытия раскрывается как зависимость определенного способа бытия (повседневного или экзистенциального) от выбора временной ориентации: быть при... (настоящее) или бытъ-впереди-себя (будущее).

Принципиальным для Ф. является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, т.е. единство значений, существующее независимо от того, усматривает его кто-то или нет, так и само бытие "предмет, свершающий истину". Истина это тождество предмета самому себе, "бытие в смысле истины": истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно так, как оно есть, т.е. возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины  является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения. Для Хайдеггера истина это не результат сравнения представлений и не соответствие представления реальной вещи; истина не является и равенством познания и предмета, одного сущего (субъекта) другому сущему (объекту). Истина как истинное бытие, как открывающее бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытость. Его модусы: "заброшенность и фактичность" (прошлое); "впадение", потерянность в мире, господство "пересуд", "любопытства", "двусмысленности" (настоящее); проект, истина экзистенции (будущее). Человеческое бытие может быть в истине и не в истине истина как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего. У позднего Хайдеггера истина несокрытость, алетейя; истина как правильность представления "полностью зависит от истины как несокрытости сущего". Хранительница истины поэзия, являющаяся сущностью искусства. Истина, по существу, тождественна бытию; история бытия это история его забвения, история истины это история ее гносеологизации.

Интерсубъективность и историчность внутренне связанные и неизбежные для Ф. темы. "Психическое распределено между монадами" (Гуссерль), излучающими смысл изнутри, но непроницаемыми ("без окон") извне. Здесь реализуется один из основных феноменологических принципов: смысл (значение) не может быть передан другим или принят от других в "готовом виде", как материальный предмет: предметы, знаки, символы лишь средства трансляции смысла, который конституируется (и интерпретируется) субъективностью. Понимание Другого (Другой) как "вчувствование" возможно только на основе аналогии с временным потоком своего собственного опыта. Другой конституируется при этом не только как природно-телесно-психический феномен, но как субъективность, конституирующая свой собственный смысловой мир, и как трансцендентальная субъективность, конституирующая, в свою очередь, субъективность Других. Мир, который мы обнаруживаем в сознании, есть интерсубъективный мир (мир для каждого), т.е. пересечение и переплетение объективированных смыслов. Согласно Гуссерлю, "исторический мир дан, прежде всего, конечно, как общественно-исторический мир. Но он историчен только благодаря внутренней историчности индивидуумов". В основе историчности лежит, во-первых, первичная темпоральность индивидуальных человеческих сознаний, условие возможности временного и смыслового поля любого сообщества монад и, во-вторых, возникшая в Древней Греции "теоретическая установка", связующая людей Для совместной работы по созданию мира смысловых структур. В таком понимании европейская культура должна исполнить свое предназначение осуществление "сверхнациональности" как цивилизации нового типа не столько на пути унификации экономических и политических связей, сколько через "дух свободной критики", который ставит перед человечеством новые, бесконечные задачи и "творит новые, бесконечные идеалы". По Хайдеггеру, человеческое бытие исторично не потому, что включено в историю, а потому, что в основе своей темпорально. Историчность присуща не субъекту и не объекту, но бытию-в-мире. Природа также обладает историей, но не в смысле учения Дарвина, а как ландшафт, горная разработка, место религиозного обряда. Варианты Ф. различаются прежде всего исходной точкой описания фундаментального круга "человек сознание бытие". Для Гуссерля это естественная установка,  жизненный мир и трансцендентальная субъективность, для Хайдеггера вопрошающее о бытии человеческое бытие-в-мире, для Сартра эмоция как магическое превращение мира, для Рикёра воля, "реинтеграция сознания в теле и тела в сознании". Инвариант Ф. учение о бытии сознания, которое невыводимо из и несводимо к "практическим последствиям" (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни) , к практической деятельности (марксизм), к индвидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к коммуникативной практике, "следам" и т.п. (постструктурализм, постмодернизм), к интерпретации (герменевтика), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия) . В то же время Ф. имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями современной мысли и некоторыми школами древней и классической философии. Существенная близость обнаруживается там, где на первом плане оказывается проблема значения, смысла, интерпретации, там, где анализ подразумевает несводимость значения к тому, что не является значением или смыслообразующим актом. В феноменологическом учении о сознании выявляются предельные возможности многообразных способов смыслообразования: от простейшей фиксации пространственно-временного положения объекта до усмотрения идеальных предметов, от первичной рефлексии на восприятие до размышления о смысловых основах культуры.

В. И. Молчанов

Шпет Г.Г. Явление и смысл. М., 1914; Критика феноменологического направления современной буржуазной философии. Рига, 1981; Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988; Н. Spiegelberg. The Phenomenological Movement. A historical Introduction. V. 1-2. The Hague, 1969.